Подписчик задал вопрос: «Разум, ум, сердце — что из них относится к сознанию, а что к подсознанию?»

Прежде чем разбирать структуру духовной стороны человека, необходимо понять что это такое — духовная действительность и что мы под ней понимаем?

У каждого материального явления есть причина. Причём эта причина не может быть каким-то материальным объектом или явлением, так как тогда у него тоже должна быть причина. А это означает, что само это явление следствие, а не причина. И даже если оно само вызывает другое материальное явление, всё равно, в этом случае оно выполняет роль переводчика причины. То есть оно не становится источником действия, а только переводит его. Источником действия может быть только причина первая, та, которая вызывает другие, но сама ни чем не вызывается.

Получается что та самая первая причина — та что начинает и вызывает действие — сама не может быть материальным явлением по определению. Но она несомненно есть, поскольку мы видим его действие — процесс в природе. И вот, первую причину назовём духовностью.

Теперь, в природе происходят много процессов и событий. У всех них есть свои причины. И все они тоже не могут быть природны, по причине выше. Так вот совокупность всех причин для функционирования природы назовём — духовной стороной природы. И тогда, совокупность причин для поведения человека — назовём духовной стороной человека или просто его душой.

Однако, поведение человека довольно сложно. Поэтому и совокупность причин для него разделим на три составляющие:

1. Телесность — побуждения удовлетворить телесные потребности, что включает стремление к телесным удовольствиям.

2. Эмоциональность — совокупность причин эмоционального поведения человека.

3. Разум — совокупность причин разумного поведения человека.

В предыдущих статьях, мы определили сознание как способность проследить [осознать] свои действия и намерения. То есть во время еды, человек осознаёт свои вкусовые ощущения — тогда его сознание находится на уровне телесности. При прочтении книги, он эмоционально ощущает себя внутри описываемых событий — тогда его сознание находится на уровне эмоциональности.

Таким образом, сознание может «перемещаться» между телесной и эмоциональной составляющими. Однако, оно никогда не доходит до составляющей разума. То есть человек может проследить какие вкусовые ощущения он ощущал или какие эмоции пробудились у него в процессе чтения книги — именно это «видно» в его сознании. Но он не может проследить как работает его разум — это вне его сознания.

Можно, конечно, возразить — ведь мы можем также проследить процесс нашего мышления, то есть какими рассуждениями мы пришли к тому или иному выводу. Однако это не та самая разумная составляющая человека. Дело в том, что его эмоциональная составляющая сама разделяется на три — разум эмоциональности, эмоциональность эмоциональности и телесность эмоциональности.

Так вот этот процесс мышления [рассуждения], который мы можем проследить в своём сознании, относится к разумной составляющей эмоциональности — её часто называют умом и сознание доходит до него. Но до самого разума — то есть, до общей разумной составляющей человека — сознание не доходит. От него мы только принимаем в своё сознание мысли, открытия, постижения — они всегда приходят внезапно, неожиданно и непонятно откуда. Мы так обычно и понимаем, что эти постижения приходят из подсознания.

И ещё надо сказать. У тела есть органы — внешние (руки, кожа, …) и внутренние (сердце, почки, …). Точно также у эмоциональности есть внешние и внутренние побуждения. Так вот внешние ощущения «видны» в сознании, но более глубокие «не видны» в нём. И то же самое надо сказать о телесных побуждениях.

В общем получается, что разум вообще (полностью) находится вне сознания (в подсознании). Эмоциональность и телесность — только внешняя их сторона достигается сознанием, а более глубинные их стороны остаются также в подсознании.

Хакнем

Если вам понравилась статья — поставьте «лайк», нам будет приятно.

Ещё больше полезных материалов вы найдёте в других соц. сетях:

Telegram — Кликабельно¹, ВКонтакте — Кликабельно², Яндекс.Дзен — Кликабельно³